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Les « décennies CEP » : charnière des transformations de la famille

Les « décennies CEP » : charnière des transformations de la famille

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La famille, en tant qu’organisation sociale des relations entre personnes apparentées par le sang ou par l’alliance, se transforme au gré des changements socio-économiques. En Polynésie française, les années 1960 et 1970, dites les « décennies CEP », sont marquée par le développement de l’activité non agricole, l’entrée dans la société de consommation et le développement urbain[1]. Cette période peut être lue comme la charnière des transformations de la parenté « traditionnelle », marquée par une organisation sociale rurale, vers la diversité des formes familiales contemporaines.  

La parenté dans la société « traditionnelle » : des transformations au long cours

La famille « traditionnelle », dont la périodisation varie entre 1815-1840 et 1963 selon les auteurs [2], est le résultat des transformations sociales, économiques et religieuses induites par l’action des missionnaires au cours du XIXème siècle. Là où la conversion religieuse crée de nouvelles représentations de la parenté (sur la consanguinité par exemple), l’organisation domestique est remodelée par le regroupement de l’habitat en villages, en parallèle à l’implantation des cocoteraies. Ainsi, au cours du XIXème siècle, la norme de la famille nucléaire se diffuse, d’abord aux îles de la Société et progressivement dans les autres archipels[3]. La première moitié du XXème siècle marque également les débuts de la transition démographique en Polynésie française, avec des taux de natalité élevés et un fort accroissement de la population [4].

La société « traditionnelle » est une société majoritairement rurale et agricole dont l’organisation repose sur la parenté, à travers un système à filiation indifférenciée : les individus sont rattachés à la fois à leur père et à leur mère.  Le nom, le titre, les terres peuvent être hérités par les deux côtés de la famille. La parentèle bilatérale d’un individu compose ainsi un réseau très étendu et chaque individu a potentiellement un nombre très important de parents, des fēti’i[5]. Mais au sein de cette parenté de sang, « plus idéologique qu’effectivement opérante », seules certaines relations « sont réellement mises en acte »[6].

Le groupement au sein duquel s’actualisent les relations familiales concrètes est le ’ōpū hō’ē : un groupe de « siblings » (frères et/ou sœurs) et ses descendants sur deux générations. L’unité du groupe des frères et sœurs et leur descendance est plus importante que l’alliance dans la perpétuation des groupes locaux. Cette conception de la parenté s’accompagne de différentes pratiques sociales permettant d’inscrire un enfant dans une branche de la famille.

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La résidence, notamment, est centrale dans la reconnaissance de l’appartenance familiale[7].  Les modes de vie sont caractéristiques d’une économie de subsistance où les familles vivent principalement de l’agriculture vivrière et de la pêche. Le groupe familial activé au quotidien, la maisonnée, est définie par une unité résidentielle et une unité économique. Matériellement, une maisonnée, utuāfare, est composée du plusieurs bâtiments : pour dormir, cuisiner et manger. La maisonnée ne correspond donc pas, à cette époque, à une maison, mais à une cour avec plusieurs constructions. C’est une enceinte résidentielle qui abrite plusieurs unités familiales, qui ont des activités économiques communes, orientées vers la consommation de la famille mais aussi l’exportation (culture de la vanille, ramassage de coprah par exemple). Cette organisation est visible sur la photographie 1 ci-dessous. On vit et on travaille en famille. Néanmoins, de plus en plus d’opportunités économiques ouvrent la possibilité de gagner de l’argent en dehors de la famille, par le salariat agricole par exemple, voire en dehors de son île, par des migrations temporaires de travail, comme aux mines de phosphates de Makatea[8]. 

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Ainsi, dans la première moitié du XXème siècle, les formes familiales présentent les caractéristiques d’une société rurale en transition sous l’effet de l’intensification des échanges à l’échelle globale et de l’industrialisation (même si celle-ci reste faible en Polynésie française) : mixe entre agriculture vivrière et exportation, travail salarié ponctuel, transition démographique, diffusion de la norme de la famille nucléaire. Les décennies « CEP » sont synonymes d’une accélération de ces transformations marquées par le passage d’une économie agricole à une économie de service et le développement urbain. Par quels canaux ces changements ont-ils pu toucher la vie familiale des Polynésiens et des Polynésiennes ? 

Les « décennies CEP » : nouvelles opportunités et nouvelles contraintes pour les familles polynésiennes

Ce sont probablement les déplacements vers Tahiti et sa zone urbaine qui ont le plus transformé les relations familiales. En effet, les années CEP ont vu se transformer les pratiques de mobilité, anciennes et importantes dans la société polynésienne. Au cours des années 1960 et jusqu’au milieu des années 1970, la population des îles, qui vivait d’agriculture et de pêche principalement, migre de manière plus importante qu’auparavant vers la zone urbaine de Papeete. Dans la période 1962-1967, les migrations vers Tahiti ont été estimées à 1 700 personnes par an[9]. Hommes et femmes sont attirées par les possibilités d’emplois qui se multiplient. Les chantiers de l’aéroport, du CEP, des infrastructures routières et du bâtiment créent des milliers d’emplois, auxquels s’ajoutent tous les emplois de services liés au développement du tourisme permis par l’aéroport et à l’installation d’une importante main d’œuvre militaire et civile venue de France. C’est le cas de Claudine, née en 1946 dans un petit village d’une île des Marquises[10]. Elle a grandi dans une famille qui vivait de l’agriculture et de la pêche, et tirait des revenus monétaires de la vente de café, de coprah et d’objets artisanaux. Vers l’âge de 16 ans, elle a rejoint Nuku Hiva pour travailler comme domestique auprès de la famille d’un gendarme. Deux ans plus tard, en 1960, elle est partie à Tahiti, engagée comme bonne dans la famille d’un fonctionnaire français. Son parcours est typique des migrations féminines de la période du CEP. 

La plupart des migrants et migrantes étaient originaires des Iles sous le Vent et des Tuamotu-Gambier, îles les plus proches et reliées à Tahiti par des transports maritimes plus fréquents. Ces migrations sont plus souvent permanentes que les déplacements avant 1960, vers Papeete ou Makatea, qui étaient souvent temporaires. 

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Les années 1960 sont donc une décennie de fort développement urbain, conséquence des mouvements de population mais aussi de la croissance démographique : de 1962 à 1971, la population de la Polynésie s’est accrue de 41% alors que, dans le même temps, celle de Tahiti s’accroissait de 75,2% et celle de la zone urbaine » de 83,1%[11].

Les hommes et les femmes qui quittaient leur île pour la ville circulaient dans leurs réseaux familiaux ou d’interconnaissance. Par exemple, Claudine qui a été mentionnée plus haut, a retrouvé une de ses sœurs à Tahiti. Certains quartiers jouaient un rôle de structure d’accueil pour orienter les nouveaux venus : Vaininiore pour les migrants de Rurutu, la Mission pour ceux qui sont originaires des Marquises … Dans toute la zone urbaine, des quartiers étaient occupés par des habitants d’une même île, d’un même village voire des membres d’une même parenté. Un homme ou une femme qui quittait son île pour aller travailler à Tahiti, prenait de la distance avec son groupe de parenté d’origine, à une époque où les moyens de communication se résumaient au courrier postal. En même temps, l’installation en ville reposait sur la mobilisation de liens de parenté, ou du moins d’interconnaissance forte, pour se loger et trouver à travailler. Pour la génération qui avait une vingtaine d’années dans les années 1960, tenter sa chance à Tahiti était une aventure entreprise par un grand nombre de ses membres. Si on ne migrait pas en même temps que ses frères et sœurs, cousins et cousines, on les retrouvait une fois sur place, et l’expérience commune de la migration renforçait les liens.

L’accueil et les pratiques d’entraide entre nouveaux venus et anciennement installés reposaient sur une forte obligation d’hospitalité : 

« Pour le migrant, le départ de son île est un départ vers l’inconnu ; il ne sait pas où il va travailler ; il a en poche l’adresse d’un fēti’i ou d’un voisin déjà parti travailler à Papeete, chez qui il pourra habiter avant de construire sa propre maison. À Tahiti, l’hospitalité entre fēti’i, amis ou voisins est un devoir ou plutôt une coutume culturelle à laquelle on se prête avec gentillesse et on ne pourrait y manquer sans encourir la réprobation, le mépris et le risque de passer pour un ladre. Y faillir, c’est humilier celui que l’on reçoit ; avec celui qui vient, il faut être généreux, mais sans ostentation »[12].  

Ces arrivées nombreuses ont entrainé une saturation des anciens quartiers de Papeete, où les densités de population étaient très élevées et où les aménagements urbains (logements, routes, réseaux d’eau) n’étaient pas adaptés à ce peuplement. Les décideurs des politiques publiques ont détourné le regard de ces installations de population, cherchant à éviter un exode rural qu’ils craignaient et fantasmaient. Face aux difficultés de la vie urbaine, « l’hospitalité traditionnelle » entre fēti’i éprouvait ses limites, mais d’autres réseaux de solidarités pouvaient se créer, entre des parents nouvellement rencontrés, des personnes originaires d’un même archipel, voisins, collègues… 

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En effet, la vie en ville est l’occasion de rencontres plus diverses que la vie dans les îles, et la fréquence des unions entre personnes d’origines différentes, Polynésiens de différents archipels, métropolitains ou Chinois, se multiplient, entrainant un brassage des normes familiales. Claudine, arrivée à Tahiti en 1960, vivait au domicile de ses employeurs. Lors de ses congés, elle se promenait en ville avec ses amies, sortait en boîte de nuit. Elle a rencontré un militaire français, dont elle a eu un enfant, qu’elle a confié à sa sœur. Plus tard, dans un dancing (comme le Quinn’s, véritable institution des sociabilités festives de l’époque, photographie 2), elle a rencontré son compagnon, originaire des Australes. Le couple a eu neuf enfants, qu’ils ont élevé dans un quartier d’installation spontané. Ils ont loué une parcelle, l’ont défriché et on construit une maison où vivent aujourd’hui deux de leurs fils. En migrant en ville, les personnes s’inscrivent dans de nouveaux réseaux, sociabilisent avec des amis et collègues d’autres milieux, et se familiarisent avec d’autres normes.

  • Figure 2

    Photographie 2 : Le dancing le Quinn’s en 1970. RD. En ligne : https://www.tahitiheritage.pf/quinn-dancing-papeete/
    Photographie 2 : Le dancing le Quinn’s en 1970. RD. En ligne : https://www.tahitiheritage.pf/quinn-dancing-papeete/

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Avec l’installation en ville, et la multiplication des opportunités économiques liées au CEP et à ses activités connexes, la façon de gagner sa vie, change. Un grand nombre de personnes qui travaillaient dans le secteur agricole (coprah, nacre, vanille, café) et minier (phosphate), ont migré et sont employés dans les secteurs secondaire (bâtiment, travaux publics) et tertiaire (services, commerces, administration et transports). Les migrants et migrantes passent ainsi d’un travail agricole, où la production se fait dans le cadre de la parenté, à un travail monétarisé individuel. Le salariat existait depuis longtemps dans le secteur agricole, mais il se généralise au cours des années 1960. En 1970, le salariat concernait 75% de la population active du territoire, contre 50% seulement en 1962. En 1971, 80 à 90% de la population active des communes proches de Papeete était salariée[13] . 

Ce basculement d’un mode de vie organisé par une combinaison d’agriculture d’exportation, d’agriculture de subsistance et d’activités d’appoints (pêche, artisanat …) où une grande part de  la production s’organisait dans le cadre de la famille, qu’on parle des moyens de production (gestion de la terre, des outils…), du travail ou des gains, à un mode de vie urbain, où le travail est une entreprise individuelle, découplé du lieu de vie et des réseaux familiaux, est d’ordre à bouleverser les logiques familiales. Il faut néanmoins nuancer la rupture : les migrants trouvent souvent à s’employer sur les recommandations de leurs parents, ou dans des entreprises familiales, ils cohabitent avec des membres de leur parenté, au moins un temps, et il est probable que l’argent circule également. Claudine par exemple, a trouvé son premier emploi par l’intermédiaire d’une « tatie » amie de sa famille aux Marquises. Puis, elle a travaillé toute sa vie pour un grand hôtel de Tahiti, comme femme de chambre. À sa retraite, elle a « donné » cet emploi à sa fille, qui l’a occupé de nombreuses années, avant de s’arrêter pour raison de santé, et de léguer sa place à sa propre fille aînée. Les trois femmes sont actuellement voisines, dans des maisons construites sur la parcelle même qu’avaient loué Claudine et son mari au début des années 1970. Reconfigurée, l’institution familiale n’a pas perdu son importance dans la société contemporaine. 

Les familles polynésiennes aujourd’hui

Les décennies CEP ont marqué une accélération des transformations sociales. Les changements économiques, les mouvements de population, le développement urbain et l’exposition à des normes familiales exogènes par l’intermédiaire des institutions religieuses et étatiques ont modifié les modes de vie en famille, qui se caractérisent par une plus grande diversité. Que sait-on de la famille aujourd’hui ?

Aujourd’hui comme il y a un siècle, la parenté, ou la famille élargie, est centrale dans la vie des personnes [14]. Elle est le support d’une identification symbolique : connaitre ses fēti’i, l’histoire de sa famille et ses terres est valorisé. Elle constitue le socle de la vie quotidienne :  si une grande partie de la population réside en ménage nucléaire, près de 40% cohabitent avec sa famille élargie, et il est fréquent de vivre sur le même terrain, ou dans le même quartier[15]. La famille est au cœur de la vie religieuse et des loisirs, et joue le rôle de réservoir d’entraide, dont les femmes sont les piliers.  

Ce réseau de parents potentiels est souvent réparti entre plusieurs archipels et la circulation des personnes au sein de cet espace familial est intense. Ces mobilités sont motivées par l’accès à la formation, à l’emploi, au soins médicaux, inégalement répartis sur le territoire. 

Mais elles sont aussi causées et dirigées par l’accès aux terres familiales, en droit et en pratique, car la présence et l’usage fondent la légitimité de l’occupant, ce qui explique la fréquence de la multi-résidence[16].  

A ces logiques de mobilités et de pratiques foncières, s’articulent, en milieu urbain, l’accès difficile au logement et à la ressource monétaire. Dans un contexte où l’emploi est rare et précaire, où travailler signifie, pour une grande partie de la population urbaine et pauvre, bricoler entre les secteurs formels et informels, l’entraide au sein de la famille et du voisinage est une ressource centrale de la vie quotidienne[17]. 

Apparait ici probablement l’héritage premier des décennies CEP : des inégalités sociales et économiques accrues, qui déterminent fortement les trajectoires individuelles et familiales[18].  

Les faux semblants de l’exode rural en polynésie française au temps du CEP

Les faux semblants de l’exode rural en polynésie française au temps du CEP

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LES FAUX SEMBLANTS DE L’EXODE RURAL EN POLYNÉSIE FRANÇAISE AU TEMPS DU CEP

L’exode rural est un modèle démographique et géographique formulé d’abord dans le contexte européen et occidental. Il permet de décrire des transformations brutales dans l’organisation d’un peuplement en désignant des mobilités massives et unidirectionnelles des campagnes vers les villes, vidant les premières d’une partie significative de leurs habitantes et habitants[19]. À partir des années 1960, des responsables politiques et militaires transposent ce modèle en Polynésie française à travers des discours et des textes alertant sur les conséquences de l’implantation du CEP dans ce territoire. 

Dans son rapport de 1963 « sur les incidences de l’implantation du Centre d’Expérimentation du Pacifique sur l’économie et les finances de la Polynésie française », l’inspecteur des finances,

Jean-Claude Colli[20], met en garde contre le « risque d’urbanisation et de « désinsularisation » des populations ». Le gouverneur Grimald abonde en ce sens lorsqu’il explique en 1964 que « la répartition de la main d’œuvre devrait s’opérer de manière à éviter […] que les déplacements de travailleurs aient pour conséquences, à la fin des grands travaux, un excessif dépeuplement des archipels extérieurs et le maintien à Papeete d’un prolétariat urbain » [21].

On retrouve ces craintes chez une partie des chercheurs qui étudient l’évolution du peuplement du territoire.

« Le changement des bases de l’économie et de la société […] ont en effet contribué […] à l’accroissement de la primauté de Papeete; une primauté […] qui devient de plus en plus tyrannique et qui s’exerce […] au niveau des hommes qui y répondent en migrant vers Tahiti, provoquant ainsi une croissance urbaine excessive au détriment de l’équilibre démographique du territoire. [22] »

« Compte tenu de ce contexte socio-culturel, on peut affirmer que les phénomènes d’ « exode insulaire » liés aux processus d’urbanisation sont à 95% irréversibles. [23] »

De telles affirmations répétées tout au long de la période et aujourd’hui encore ne tiennent pas compte d’autres travaux scientifiques qui permettent de nuancer largement toute idée d’exode rural ou « insulaire » en Polynésie française[24][25][26]. Elles ne tiennent pas compte non plus de l’existence d’une critique plus générale du modèle de l’exode rural : la connotation religieuse du terme exode favoriserait une approche dramatisante[27], fataliste des mobilités observées, contribuant à les envisager a priori comme problématiques tant pour les territoires de départ renvoyés à la figure du vide, que pour le(s) territoire(s) urbain(s) d’arrivée, dont l’attractivité serait par définition ingérable. Dans le contexte océanien, et notamment celui de la Kanaky-Nouvelle-Calédonie, la critique de l’exode rural a été instruite également en faisant valoir la manière dont ce modèle contribue à occulter l’existence de flux, appelés « contre-flux » [28], partant de l’agglomération principale et se dirigeant vers les périphéries ou les marges insulaires. 

Dans cette notice, l’objectif est donc tout d’abord d’identifier les limites de la transposition de l’exode rural au cas de la Polynésie française puis de montrer comment la mobilisation de ce modèle a alimenté des angoisses ainsi légitimées justifiant l’assignation des classes populaires aux périphéries insulaires. 

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L’exode rural, un modèle inadéquat pour penser les mobilités en Polynésie française pendant le CEP

Des mobilités massives vers l’agglomération de Pape’ete ? Un phénomène très circonscrit dans le temps, sans baisse significative de la population dans les archipels de départ

L’implantation du CEP coïncide en partie avec une période de forte croissance urbaine au cours de laquelle l’agglomération de Pape’ete se développe. Si tant est que l’on puisse accréditer cette expression caricaturale, « l’explosion urbaine » tant commentée a lieu pendant la décennie 1961-1971. Il s’agit effectivement de la période au cours de laquelle le recrutement pour le CEP (grands travaux) joue à plein tandis que les mines de phosphates de Makatea ferment (ce qui explique aussi le solde migratoire très négatif des Tuamotu-Gambier dans le tableau ci-dessous, les travailleurs de Moruroa ne sont pas encore comptabilisés sur ce site), les mobilités vers l’extérieur du territoire étant considérées comme « secondaires ». 

Ce sont les Îles sous-le-vent qui semblent avoir été les plus concernées par l’attractivité de Tahiti (tableau ci-dessous). Dans un contexte également marqué par un fort accroissement naturel, l’archipel perd cependant moins de 500 habitantes et habitants et les Tuamotu-Gambier un peu plus de 1000. Les Marquises et les Australes connaissent une stagnation de leur croissance démographique liée également à l’attractivité de l’agglomération de Pape’ete. Dès la période intercensitaire suivante (1972-1977), le phénomène s’atténue considérablement, allant même jusqu’à s’inverser entre 1977 et 1983. Ceci fait dire au démographe F. Sodter que « la ville a perdu son pouvoir d’attraction[29] » et à l’anthropologue Claude Robineau qu’« hormis la période 1960/1963, moment crucial de crise et d’exode rural, les arrivées ne sont pas moins nombreuses que les départs[30]». 

  • Figure 1

    Soldes des migrations internes selon F. Sodter (1991)
    Soldes des migrations internes selon F. Sodter (1991)
  • Un modèle qui occulte l’existe de contreflux

On retrouve ici la thématique des « contreflux » ou « retours » (ce terme étant moins précis puisque, en fonction des alliances matrimoniales ou des opportunités d’emploi, les mobilités centrifuges, du centre vers les périphéries insulaires, ne correspondent pas nécessairement à des retours au point de départ). 

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Dès lors, quel sens y a-t-il à parler d’exode rural si l’archipel de départ ne connaît pas de baisse de sa population, et qu’il suscite même des contreflux ? À une échelle plus fine, il existe bien sûr des disparités concernant l’attractivité des îles de chaque archipel. Alors que la population de Nuku Hiva est multipliée par 1,4 entre 1962 et 1983, celle de Fatu Iva stagne entre ces deux dates[31]. Ces disparités peuvent s’expliquer notamment par les différences de niveau d’équipement des îles (aérodromes, dispensaires, établissements scolaires), mais aussi selon certain.e.s chercheur.euse.s par l’inégale répartition des projets de développement rural (équipements, projets halieutique et agricoles) expérimentées dans ces territoires (précisément pour endiguer l’exode rural)[32][33]. 

Des projets de développement qui suscitent des contreflux ? 

Figure 2. Station d’élevage sur le plateau de Toovii à Nuku Hiva[34]

  • Figure 2 - Station d’élevage sur le plateau de Toovii à Nuku Hiva

    Cette station d’élevage couplée avec un programme d’agroforesterie (plantation de pins des Caraïbes) constitue l’un des projets de développement agricole mis en œuvre dans les « archipels » de Polynésie française. La source de ce document est révélatrice du positivisme scientifique qui accompagne ces « expérimentations » et du rôle de laboratoire que jouent les îles sélectionnées. On retrouve un dispositif similaire à Takapoto dotée d’un laboratoire de recherche du Service de la Pêche.
    Cette station d’élevage couplée avec un programme d’agroforesterie (plantation de pins des Caraïbes) constitue l’un des projets de développement agricole mis en œuvre dans les « archipels » de Polynésie française. La source de ce document est révélatrice du positivisme scientifique qui accompagne ces « expérimentations » et du rôle de laboratoire que jouent les îles sélectionnées. On retrouve un dispositif similaire à Takapoto dotée d’un laboratoire de recherche du Service de la Pêche.

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Le travail effectué avec Sarah Bernard[35] et la centaine d’entretiens menés ensuite, à Tahiti, Ra’iātea, Hao et Nuku Hiva auprès des ancien.ne.s travailleur.euse.s du CEP attestent aussi le caractère structurant et persistant des contreflux. Cependant il semble très exagéré d’imputer l’ensemble de ces mobilités à un éventuel succès des politiques d’aménagement du territoire expérimentées en Polynésie française depuis les années 1970 (voir la notice modèles d’aménagement du territoire). Les qualifications acquises au CEP (mais aussi l’épargne constituée) permettent effectivement à une partie des ancien.ne.s travailleur.euse.s du CEP rencontré.e.s de participer aux projets de développement économique (agriculture, élevage, perliculture, équipement, tourisme, etc.) qui sont mis en œuvre dans leur île d’origine ou d’implantation. Mais, même dans ces cas, ceci ne constitue que rarement le motif premier du « retour ». Surtout la référence aux projets de développement économique menés dans les « archipels » n’épuise pas le répertoire des motifs invoqués pour rendre compte de l’attractivité des îles hors Tahiti auprès des ménages concernés, loin s’en faut. « C’est tout ce que je voulais, revenir ici. […] Avec ma femme, on avait acheté trois terrains et maintenant tous les enfants sont là, sauf une qui est à Fatu Iva. » explique cet ancien pilote de baleinière au CEP qui a travaillé quelques années à la centrale hydraulique de Taipivai après son retour à Nuku Hiva. 

Les « contreflux » (leur chronologie surtout, le fait qu’ils n’interviennent pas en décalé par rapport aux flux massifs vers l’agglomération de Pape’ete) parce qu’ils sont invisibilisés par l’exode rural représentent une limite majeure à la transposition de ce modèle en Polynésie française.

La peur de la constitution d’un prolétariat urbain, une angoisse légitim(é)e, vectrice d’assignation spatiale pour les classes populaires en Polynésie française

L’exode rural, un modèle révélateur des dispositions émotionnelles et idéologiques agrariennes des acteurs qui le transposent en Polynésie française

Mais alors pourquoi une telle centralité de l’exode rural dans le discours des acteurs politiques, militaires mais aussi scientifiques (européens) pendant la période du CEP ? Pour répondre à cette question il convient de revenir sur les dispositions affectives et émotionnelles [36]qui caractérisent cette catégorie d’acteurs sujets à ce que R. Meltz décrit comme une « nostalgie par anticipation[37] ».

« Les bouleversements semblent gigantesques […], le passage du rural à l’urbain modifie l’univers social des individus, provoque l’éclatement et la dispersion des anciennes communautés rurales, […] s’accompagne […] de phénomènes pathologiques. La métamorphose qui se produit sous nos yeux semble tout balayer. [38]»

Inadapté et loin d’être simplement descriptif, l’exode rural comme modèle appliqué à la Polynésie française charrie ainsi un ensemble de représentations dépréciatives en même temps qu’une forme de déploration. Ce modèle est d’ailleurs souvent associé à un autre terme, la « macrocéphalie [39]», participant d’une même forme de stigmatisation des transformations observées et projetées dans le peuplement du territoire, en mobilisant cette fois une métaphore sanitaire à travers la référence à une hypertrophie pathologique du crâne pour signifier la concentration de la population urbaine dans une agglomération très dominante, voire unique.

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Il est possible d’identifier ici un héritage politique que certains scientifiques font remonter à la révolution française, au pacte noué entre un pouvoir bourgeois urbain et une paysannerie conquise grâce aux promesses de la mise en œuvre d’une réforme agraire[40]. Paradoxalement, l’industrialisation progressive et l’urbanisation relativement tardive du territoire français ne remettent pas en cause ce pacte. De régimes en régimes, l’agrarisme d’État se renouvelle plus qu’il ne s’efface. Au tournant du premier et du second XXe siècle, le succès de l’essai, devenu un véritable bestseller, Paris et le désert français de Jean-François Gravier[41] est révélateur de la manière dont le pouvoir des villes et principalement de Paris apparaît comme une menace vis-à-vis d’une ancienne distribution du peuplement idéalisée. La transposition en Polynésie française de telles dispositions urbanophobes (ou du moins anti-primatie urbaine) précède l’implantation du CEP, elle est présente dès 1948 dans l’enquête démographique de C. Valenziani. 

« Si l’on fait abstraction de toute considération d’ordre moral, il est d’autres circonstances, d’ordre matériel, qui font considérer l’accroissement des villes comme un phénomène fâcheux. À Tahiti, les ruraux abandonnent la terre pour le trottoir […]. [42]»

L’amalgame opéré entre insularité et ruralité est bien lisible dans le fait que l’ « exode rural » devienne en Polynésie française, sous la plume de certains auteurs, l’ « exode insulaire »[43], ce qui revient à considérer que Tahiti n’est plus une île. Or la ruralité comme l’insularité partagent une même promesse en Occident, la possibilité d’accéder à un en-dehors de la modernité[44]. Ceci ne remet pas en cause chez les Européens l’intérêt pour la modernité, dont la victoire, aussi redoutée pour la brutalité dont elle est porteuse que prisée pour les améliorations dont elle est créditée, ne fait pas de doute et doit être favorisée par le développement d’équipements, de projets économiques porteurs, permettant d’assurer le maintien si ce n’est le retour dans les « îles » des habitantes et des habitants partis en exode. 

« En réponse aux problèmes générés par une urbanisation rapide et dans le cadre d’un programme multiforme de développement territorial lancé au début des années 1960 (par exemple, Service du Plan, 1970), les planificateurs gouvernementaux ont spécifiquement entrepris de concevoir des stratégies pour endiguer le flux de migration rurale. […] On espérait que les nouvelles opportunités dans l’agriculture de rente encourageraient les insulaires ruraux […] à rester chez eux.[45]»

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Un modèle justifiant l’assignation des classes populaires aux espaces extra-urbains

Le projet moderne qui sous-tend le CEP repose ainsi sur un système d’affectation des populations à des places, un système en vertu duquel les travailleur.euse.s polynésien.ne.s sont censé.e.s pouvoir retourner à la cocoteraie (citation ci-dessous), paysage assigné, simplement amélioré, dont les fonctions doivent se diversifier. Leur présence en ville, à moins qu’il.elle.s n’accèdent aux nouvelles élites économiques « demies »[46] que le développement des fonctions urbaines permet (tertiarisation), nourrit une hantise, celle de la constitution d’un prolétariat urbain (toujours susceptible de se révolter), d’une masse informe oublieuse de son territoire d’origine. 

« L’attrait des salaires de Tahiti risque en effet d’encourager de nombreux polynésiens [sic.] à quitter les îles pour Papeete et à y former un prolétariat urbain qui ne retournera pas volontiers à ses origines et délaissera définitivement les cocoteraies. [47]»

Le géographe australien John Connell s’étonne à ce sujet de la façon dont les acteurs politiques en Polynésie française entendent apporter une solution aux sous-aménagements des espaces urbains et notamment aux problèmes que pose le logement des classes populaires en développant des projets agricoles dans les autres îles : 

« La Polynésie française est l’un des rares pays de la région du Pacifique Sud où des politiques économiques et sociales ont été élaborées dans le but particulier de prévenir la migration rurale-urbaine et d’inverser réellement cette migration. […] Les problèmes d’urbanisation sont considérés comme étant solutionnés principalement par le développement des zones rurales et des archipels éloignés plutôt que par l’amélioration des commodités urbaines et par la création d’emplois urbains. [48]»

La précarité du logement devient le signe de la réversibilité de l’afflux des « insulaires ». Jusqu’en 1974, la SOCREDO (ex Crédit de l’Océanie) est le seul maître d’œuvre du logement social en Polynésie française. Elle finance, à partir de 1962, sept lotissements sociaux (Matavai à Mahina, Hamuta à Pirae, Pamatai à Faa’a, Punavai Montagne et Punavai Plaine à Punaauia, Maire Nui à Tautira et Tahina à Uturoa), ce qui représente environ 900 logements ouverts à la location ou en accession à la propriété. Cet effort reste insuffisant et la création de l’Office Public de l’Habitat (d’abord appelée Office Territorial de l’Habitat Social), en 1979, semble à cet égard bien tardive. 

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La dramatisation des mobilités ville-campagne liée à la transposition de la notion d’exode rural dans le contexte de la Polynésie française ne débute pas en 1963 mais prend une ampleur nouvelle à partir de l’implantation du CEP, à travers la multiplication des discours alarmistes associant l’urbanisation à l’idée d’un risque qui concernerait essentiellement les classes populaires polynésiennes, ces populations étant à la fois considérées comme exposées au risque « urbain » (celui de l’« éclatement » et de la « dispersion des anciennes communautés rurales »[49]), le subissant, mais incarnant aussi ce risque urbain (comme masses prolétaires potentiellement révolutionnaires[50]). Les projets économiques et politiques d’aménagement mis en œuvre pour répondre à ce problème s’inscrivent dans une logique de réaffectation des classes populaires polynésiennes à un espace auquel elles sont assignées dans le discours dominant. 

Comme dans d’autres espaces coloniaux, et notamment aux Antilles, si l’on pense par exemple à la notion d’ « en-ville » chez Patrick Chamoiseau[51], la légitimité des populations autochtones dans l’espace urbain résulte d’une lutte historique, une lutte qui se mène ici aussi dans le champ littéraire à travers des ouvrages comme Pina[52] de Titaua Peu, dont le personnage principal habite la vallée urbanisée de Tenaho à Pirae, ou la trilogie de Célestine Hitiura Vaite[53], qui se déroule quant à elle dans un quartier populaire de Fa’a’ā.